Ninho de saberes : sensibilidades e (in)visibilidades em práticas educacionais indígenas em Alagoas

Abstract

Alagoas é um estado com forte presença indígena: são treze povos localizados da Zona da Mata ao Sertão, com uma história marcada por milhares de anos, ainda presente nas vozes ancestrais e nos vestígios arqueológicos em arte e cultura espalhados por todo o seu território. Oficialmente, Alagoas possui dezessete escolas indígenas de educação infantil, ensino fundamental, médio e Educação de Jovens e Adultos (EJA), além de escolas não oficiais, que têm por objetivo fortalecer a cultura originária. São povos que a história oficial insiste em apagar. No entanto, visibilidades e autoinvisibilidades também são movimentos utilizados como estratégias de resistência e reexistência ao longo do processo colonial, como forma de luta contra as tentativas de destruição. Esta tese visa compreender, a partir da escuta sensível, do dar ouvidos aos diversos saberes, de que forma as práticas educacionais dos povos indígenas, em Alagoas, estão (in)visibilizadas e qual sua relação com o ninho de saberes ancestrais e sua inserção no cotidiano escolar. Assim, priorizamos a escuta a partir de seus protagonistas, nos fazeres e nos dizeres dos próprios povos, em um movimento que destaca a força do que é escolhido ser visibilizado e o respeito ao que se opta invisibilizar. Uma força originária vem marcando presença na universidade, protagonizando novos olhares sobre os saberes indígenas e publicizando ou anunciando uma epistemologia ameríndia. Nessa direção, busquei a colaboração de alunos indígenas participantes do Curso de Licenciatura Intercultural Indígena (CLIND), bolsistas indígenas do PIBID/UNEAL, estudantes e professores indígenas da educação básica, além de sábios dos diversos povos que participaram e colaboraram nesta tese. Igualmente, a utilização de um corpus filosófico a partir do pensamento indígena, fundamental para acessar os ninhos de saberes. Também foram produzidas mandalas, representadas por um calendário intercultural de três povos indígenas, bem como materiais didáticos, principalmente usados para/no “levante” das línguas originárias. Os procedimentos metodológicos colaborativos constituem as múltiplas vozes da tese, escutadas e transformadas em relatos. Outra forma que adotei para acessar os ninhos de saberes indígenas foi através das imagens produzidas, através de fotografias, desenhos e efeitos sobre as imagens, compreendendo que é uma linguagem que exige um olhar atento sobre a história contada e por cada detalhe capturado pelo olhar e pela escuta. A partir do mundo em que se situa, o olhar mudará a interpretação, pois são imagens que podem visibilizar ou invisibilizar, suscitando compreensões diversas. Conceitos como ser, estar e fagocitação, de Rodolfo Kusch (1978; 2000; 2007) são usados para refletir sobre os dois mundos, indígena e não indígena, e seus encontros, uma vez que o mundo do ser e o mundo do estar se fazem presentes na escola indígena, fagocitada, em processos de interações e entrelaçamentos; o “estar junto” (BERGAMASCHI, 2005) possibilitou vivenciar experiências marcantes, no tempo presencial nas aldeias e suas escolas, e de forma virtual no tempo de distanciamento imposto pela pandemia COVID-19. Intelectuais indígenas como Gersem Baniwa, Bruno Ferreira e Edson Kayapó são vozes fortes nesta tese e possibilitam pensar a educação escolar indígena. Uma escola localizada em território indígena, mas com características de uma escola branca, contrapondo-se a ela, uma escola que se faz indígena com as raízes da América profunda, com os saberes ancestrais, com uma pedagogia sagrada. A escola indígena está impregnada de uma epistemologia branca, entretanto, há uma escola que se faz indígena, que territorializa a partir do estar sendo e adota outras formas de ensinar e aprender, tendo sua cultura originária como parâmetro, que utiliza pedagogias específicas de cada povo e ancestraliza seus pensamentos, potencializando sua pertença e produzindo sementes que permanecerão brotando em solo sagrado. Os ninhos invisibilizados, e que não podem ser acessados, são protegidos dos predadores, e nós, aliados, mesmo que tenhamos uma atitude respeitosa, podemos, mesmo sem intenção, sermos portadores da destruição. Portanto, que esses ninhos permaneçam invisibilizados.

Alagoas es un estado con una fuerte presencia indígena: son trece pueblos localizados desde la Zona da Mata hasta el Sertão, con una historia marcada por miles de años, aún presente en las voces ancestrales y en vestigios arqueológicos en arte y cultura esparcidos por todo el territorio de Alagoas. Oficialmente, Alagoas posee diecisiete escuelas indígenas de educación infantil, primaria, secundaria y Educación de Jóvenes y Adultos (EJA), además de escuelas no oficiales, que tienen como objetivo fortalecer la cultura originaria. Son pueblos que la historia oficial insiste en borrar. Sin embargo, las visibilidades y las autoinvisibilidades también son movimientos utilizados como estrategias de resistencia y reexistencia a lo largo del proceso colonial, como forma de luchar contra los intentos de destrucción. Esta tesis tiene como objetivo comprender, a partir de la escucha sensible, dando oídos a los diferentes tipos de saberes, de qué forma las prácticas educativas de los pueblos indígenas, en Alagoas, están (in)visibilizados y cuál es su relación con el nido de saberes ancestrales y su inserción en el cotidiano escolar. De ese modo, priorizamos la escucha a partir de sus protagonistas, en el hacer y decir de los propios pueblos, en un movimiento que destaca la fuerza de lo que es elegido ser visibilizado y el respeto por lo que se opta invisibilizar. Una fuerza originaria viene marcando presencia en la universidad, protagonizando nuevas miradas sobre los saberes indígenas, dando a conocer o anunciando una epistemología amerindia. En esa dirección, busqué la colaboración de alumnos indígenas participantes del Curso de Licenciatura Intercultural Indígena (CLIND), becarios indígenas del PIBID/UNEAL, estudiantes y profesores indígenas de educación básica, además de sabios de los diversos pueblos que participaron y colaboraron en esta tesis. Igualmente, la utilización de un corpus filosófico a partir del pensamiento indígena, imprescindible para acceder a los nidos de saberes. También fueron producidas mandalas, representadas por un calendario intercultural de tres pueblos indígenas, así como materiales didácticos, principalmente para/en el “levante” de las lenguas originarias. Los procedimientos metodológicos colaborativos constituyen las múltiples voces de la tesis, escuchadas y transformadas en relatos. Otra forma que adopté para acceder a los nidos de saberes indígenas fue a través de las imágenes producidas, a través de fotografías, dibujos y efectos sobre las imágenes, comprendiendo que es un lenguaje que requiere una mirada atenta sobre la historia contada y por cada detalle capturado por la mirada y por la escucha. A partir del mundo en el que se sitúa, la mirada cambiará la interpretación, pues son imágenes que pueden visibilizar o invisibilizar, suscitando comprensiones diversas. Conceptos como ser, estar y fagocitación, de Rodolfo Kusch (1978; 2000; 2007) son usados para reflexionar sobre los dos mundos, indígena y no indígena y sus encuentros, ya que el mundo del ser y el mundo del estar se hacen presentes en la escuela indígena, fagocitada, en procesos de interacciones y entrelazamientos; el “estar junto” (BERGAMASCHI, 2005) posibilitó vivenciar experiencias marcantes, en el tiempo presencial en las aldeas y de forma virtual en el tiempo de distanciamiento impuesto por la pandemia COVID-19. Intelectuales indígenas como Gersem Baniwa, Bruno Ferreira y Edson Kayapó son voces fuertes en esta tesis y posibilitan pensar la educación escolar indígena. Una escuela localizada en territorio indígena, pero con características de una escuela blanca, contraponiéndose a ella una escuela que se hace indígena con las raíces de la América profunda, con los saberes ancestrales, con una pedagogía sagrada. La escuela indígena está impregnada de una epistemología blanca, sin embargo, hay una escuela que se hace indígena, que territorializa a partir del estar siendo y adopta otras formas de enseñar y aprender, teniendo su cultura originaria como parámetro, que utiliza pedagogías específicas de cada pueblo y ancestraliza sus pensamientos potencializando su pertenencia y produciendo semillas que permanecerán brotando en el suelo sagrado. Los nidos invisibilizados a los que no se puede acceder, están protegidos de los depredadores y nosotros, aliados, aunque tengamos una actitud respetuosa, podemos, aunque sin intención, ser portadores de la destrucción. Por tanto, que esos nidos permanezcan invisibilizados.

Alagoas is a state with a strong indigenous presence: there are thirteen indigenous peoples located from the semiarid (Zona da Mata) to the dry region (Sertão), with a history marked for thousands of years, still present in ancestral voices and in archaeological remains in art and culture spread throughout the territory of Alagoas. Officially, Alagoas has seventeen indigenous schools for early childhood education, elementary school, high school and Youth and Adult Education (EJA), in addition to non-official schools, which aim to strengthen the original culture. These are peoples who official history insists on erasing. However, visibilities and selfinvisibilities are also movements used as resistance and re-existence strategies throughout the colonial process, as a way of fighting against the attempts of destruction. This thesis aims to understand, from sensitive listening, listening to different types of knowledge, how the educational practices of indigenous peoples in Alagoas are (un)visible and what is their relationship with the nest of ancestral knowledge and its insertion in the everyday school life. Thus, we prioritize listening from its protagonists, in the actions and in the sayings of the people themselves, in a movement which highlights the strength of what is chosen to be made visible and respect for what one chooses to make invisible. An original force has been making its presence felt at the university, leading new perspectives on indigenous knowledge and publicizing or announcing an Ameridian epistemology. In this direction, I sought the collaboration of indigenous students participating in the Indigenous Intercultural Course for Teachers (CLIND), indigenous scholars from PIBID/UNEAL, indigenous students and teachers of basic education, as well as scholars from the various peoples who participated and collaborated in this thesis. Likewise, the use of a philosophical corpus based on indigenous thought, essential to access the nests of knowledge. Mandalas were also produced, represented by an intercultural calendar of three indigenous peoples, as well as teaching materials, mainly used for/in the “uprising” of the original languages. Collaborative methodological procedures constitute the multiple voices of the thesis, listened to and transformed into reports. Another way I adopted to access the nests of indigenous knowledge was through the images produced, through photographs, drawings and effects on the images, understanding that it is a language that requires a careful look at the story told and for each detail captured by the gaze and by the listening. From the world in which it is located, the look will change the interpretation, as they are images that can make visible or make invisible, raising different understandings. Concepts such as being (ser), to be (estar) and phagocytizing, by Rodolfo Kusch (1978; 2000; 2007), are used to reflect on the two worlds, indigenous and nonindigenous, and their encounters, since the world of being (ser), and the world of to be (estar) are made present in the indigenous school, phagocytized, in processes of interactions and entanglements; the “being together” (BERGAMASCHI, 2005) made it possible to live remarkable experiences, in person in the villages and in their schools, and in a virtual way in the time of social distance imposed by the COVID-19 Pandemic. Indigenous intellectuals such as Gersem Baniwa, Bruno Ferreira and Edson Kayapó are strong voices in this thesis and make it possible to think about indigenous school education. A school placed in indigenous territory, but with characteristics of a white school, in contrast to it, a school that makes itself indigenous with the roots of deep America, with ancestral knowledge, with a sacred pedagogy. The indigenous school is impregnated with a white epistemology, however, there is a school that makes itself indigenous, which territorializes from the being and adopts other ways of teaching and learning, having its original culture as a parameter, which uses specific pedagogies of each people and it ancestralizes their thoughts, enhancing their belonging and producing seeds which will continue to sprout in sacred soil. The invisible nests, which cannot be accessed, are protected from predators and we, allies, even if we have a respectful atitude, can, even if unintentionally, be carriers of destruction. Therefore, may these nests remain invisible.